24 Ogos 2011

Ringkasan Sujud Sajadah (Sujud Tilawah)

Pernah Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam menunaikan solat dengan membaca surat Sajadah di luar waktu solat wajib, kemudian beliau sujud, lalu kami semua ikut sujud sampai salah seorang dari kami tidak mendapatkan tempat untuk bersujud (Hadis Riwayat Ahmad). Jadi, perlu diketahui ini merupakan sunnah nabi yang ditinggalkan.

Peristiwa Asal Sujud Sajadah (Tilawah)
أَنَّ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ رَأَى رُؤْيَا أَنَّهُ يَكْتُبُ ص فَلَمَّا بَلَغَ إِلَى سَجْدَتِهَا قَالَ رَأَى الدَّوَاةَ وَالْقَلَمَ وَكُلَّ شَيْءٍ بِحَضْرَتِهِ انْقَلَبَ سَاجِدًا قَالَ فَقَصَّهَا عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ يَزَلْ يَسْجُدُ بِهَا بَعْدُ
bahawa Abu Sa'id Al Khudri bermimpi menulis surat Shad, maka ketika sampai pada ayat sajadah dia melihat tempat tinta, pena dan seluruh benda yang ada di sekelilingnya berubah menjadi bersujud. Bakr berkata; "Lalu dia menceritakan mimpinya tersebut kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka setelah kejadian itu beliau selalu bersujud pada ayat tersebut." (Hadis Riwayat Ahmad)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَّجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَّيْطَانُ يَبْكِي يَقُولُ يَا وَيْلَهُ أُمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُّجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الْجَنَّةُ وَأُمِرْتُ بِالسُّجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي النَّارُ
dari Abu Hurairah ia berkata, "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Jika anak Adam membaca ayat sajadah kemudian sujud, maka syaitan menjauh sambil menangis, ia berkata, "Duhai malangnya, anak Adam diperintahkan sujud lalu ia sujud, maka ia pun masuk syurga. sementara aku diperintah sujud namun aku menolak, maka aku pun masuk neraka. " (Hadis Riwayat Ibnu Majah dan Ahmad)

عَنْ أَبِي رَافِعٍ قَالَ صَلَّيْتُ مَعَ أَبِي هُرَيْرَةَ الْعَتَمَةَ فَقَرَأَ إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ فَسَجَدَ فَقُلْتُ مَا هَذِهِ قَالَ سَجَدْتُ بِهَا خَلْفَ أَبِي الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَا أَزَالُ أَسْجُدُ فِيهَا حَتَّى أَلْقَاهُ
dari Abu Rafi' berkata: "Aku pernah solat 'Atmah ('Isya di penghujung malam) bersama Abu Hurairah radliallahu 'anhu. Dia membaca idzas samaa-unsyaqqat (Surah Al Insyiqaq) lalu dia sujud tilawah. Kemudian aku bertanya kepadanya: "Mengapa anda melakukan ini?" Maka dia menjawab: "Aku pernah sujud di belakang Abul Qasim shallallahu 'alaihi wasallam. Dan sentiasa aku melakukan sujud ketika membacanya sampai akhir hayatku". (Hadis sahih Bukhari)

Adakah Sujud Sajadah Perlu Berwuduk Terlebih Dahulu?
Pendapat 1: Sujud sajadah perlukan wuduk, ini pendapat majoriti (jumhur) ulama. Mazhab syafii juga sependapat. Ulama mengqiyaskan dengan sujud itu dengan solat, solat memerlukan wuduk. Hujjahnya ialah QIYAS.

Pendapat 2: Ibnu Taimiyyah, Ibnu Hazm, Asy-Syaukani, Ash-Shan'ani, sekelompok ahli hadis pula berkata, sujud sajadah tidak memerlukan pada wuduk, dalil mereka seperti asbabun Nuzul surah an-najm ayat 62:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَجَدَ بِالنَّجْمِ وَسَجَدَ مَعَهُ الْمُسْلِمُونَ وَالْمُشْرِكُونَ وَالْجِنُّ وَالْإِنْسُ
dari Ibnu 'Abbas radliallahu 'anhuma: "Bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melakukan sujud sajadah (tilawah) ketika membaca surah An-Najm. Begitu juga ikut sujud bersama Beliau dari kalangan Kaum Muslimin, Musyrikin, bangsa jin dan manusia (Hadis riwayat Bukhari, Ahmad dan Nasai)

Berdasarkan hadis di atas, kita dapati sujudnya kaum muslimun bersama kaum musyrikun, padahal mereka najis dan tidak berwuduk.

Bacaan Sujud Sajadah:
سَجَدَ وَجْهِي لِلَّذِي خَلَقَهُ وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ بِحَوْلِهِ وَقُوَّتِهِ
SAJADA WAJHIYA LILLADZII KHALAQAHU WA SYAQQA SAM'AHU WA BASHARAHU BIHAULIHI WA QUWWATIH." (wajahku bersujud kepada Dzat telah menciptakannya dan membuka pendengaran dan penglihatannya dengan daya dan kekuatanNya) - (Hadis Riwayat Tirmidzi, Abu Daud dan Nasai)
Tempat Sujud Sajadah (Sujud Tilawah)
1.11 Tempat:
عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ سَجَدْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِحْدَى عَشْرَةَ سَجْدَةً لَيْسَ فِيهَا مِنْ الْمُفَصَّلِ شَيْءٌ الْأَعْرَافُ وَالرَّعْدُ وَالنَّحْلُ وَبَنِي إِسْرَائِيلَ وَمَرْيَمُ وَالْحَجُّ وَسَجْدَةُ الْفُرْقَانِ وَسُلَيْمَانُ سُورَةِ النَّمْلِ وَالسَّجْدَةُ وَفِي ص وَسَجْدَةُ الْحَوَامِيمِ
dari Abu Darda ia berkata, "Aku pernah sujud sajadah bersama Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sebanyak sebelas kali, seluruhnya tidak terdapat dalam surat Al Mufashshal; Al A'raf, Ar Ra'd, An Nahl, Bani Isra'il, Maryam, Al Hajj, Al Furqan, Sulaiman dalam surat An Naml, sajadah dalam surat Shaad, dan sajdah surat Al Hawamim. (Hadis Riwayat Ibnu Majah. Ahmad juga berkata dengan jumlah yang sama di dalam musnadnya sedangkan Abu Daud mengomentari bahawa sanad 11 tempat sajadah itu lemah)

2. 15 Tempat:
عَنْ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَقْرَأَهُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَجْدَةً فِي الْقُرْآنِ مِنْهَا ثَلَاثٌ فِي الْمُفَصَّلِ وَفِي الْحَجِّ سَجْدَتَيْنِ
dari Amru bin Al 'Ash bahawasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam membacakan kepadanya lima belas ayat sajadah dalam Al Qur'an; di antaranya tiga dalam Al Mufashshal (dari surat Qaaf atau Al Hujurat sampai an naas) dan dua dalam di Surat Al Hajj. (Hadis Riwayat Ibnu Majah dan Abu Daud)

Ayat-ayat sujud sajadah ialah:

1. Surah 7 (Al-A’Raaf) Ayat 206
2. Surah 13 (Ar-Ra’d) Ayat 15
3. Surah 16 (Al-Nahl) Ayat 50
4. Surah 17 (Al-Isra’) Ayat 109
5. Surah 19 (Maryam) Ayat 58
6. Surah 22 (Al-Hajj) Ayat 18
7. Surah 22 (Al-Hajj) Ayat 77
8. Surah 25 (Al-Furqaan) Ayat 60
9. Surah 27 (An Naml) Ayat 26
10. Surah 32 (As-Sajdah) Ayat 15
11. Surah 38 (Shaad) Ayat 24
12. Surah 41 (Fushshilat) Ayat 38
13. Surah 53 (An-Najm) Ayat 62
14. Surah 84 (Al-Insyiqaq) Ayat 21
15. Surah 96 (Al-'Alaq) Ayat 19

Perlu dinyatakan bahawa bacaan Surah 38 (Shaad) Ayat 24 menurut Syafi'iyah dan Hanbaliyah tidak termasuk ayat sajadah, tapi ayat yang disunatkan untuk sujud syukur (keterangan sujud syukur akan menyusul selanjutnya). Bacaan surah 22 (Al-Hajj) Ayat 77 pula menurut madzhab Syafi'iyah dan Hanbaliyah dimasukkan sebagai ayat sajadah.

Hukum sujud sajadah
-Sunnah dan sunat mu'akad, atau sunat yang amat digalakkan, dalilnya:
مِنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَرَأَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ عَلَى الْمِنْبَرِ بِسُورَةِ النَّحْلِ حَتَّى إِذَا جَاءَ السَّجْدَةَ نَزَلَ فَسَجَدَ وَسَجَدَ النَّاسُ حَتَّى إِذَا كَانَتْ الْجُمُعَةُ الْقَابِلَةُ قَرَأَ بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءَ السَّجْدَةَ قَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا نَمُرُّ بِالسُّجُودِ فَمَنْ سَجَدَ فَقَدْ أَصَابَ وَمَنْ لَمْ يَسْجُدْ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَلَمْ يَسْجُدْ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَزَادَ نَافِعٌ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَفْرِضْ السُّجُودَ إِلَّا أَنْ نَشَاءَ
Umar bin Al Khaththab radliallahu 'anhu membaca surah An-Nahl dari atas mimbar hingga ketika sampai pada ayat sajadah, dia turun dari mimbar lalu melakukan sujud tilawah. Maka orang-orang pun turut melakukan sujud. Kemudian pada waktu solat Jum'at berikutnya dia membaca surat yang sama hingga ketika sampai pada ayat sajadah dia berkata: "Wahai sekalian manusia, kita telah membaca dan melewati ayat sajadah. Maka barangsiapa yang sujud, benarlah dia. Namun yang tidak melakukan sujud tidak ada dosa baginya. Dan 'Umar bin Al Khaththab radliallahu 'anhu tidak melakukan sujud". Nafi' menambahkan dari Ibnu 'Umar radliallahu 'anhuma: "Allah subhanahu wata'ala tidaklah mewajibkan sujud tilawah. Kecuali siapa yang mahu silakan melakukannya". (Hadis Riwayat Bukhari)

Secara panjang lebar dan padat, Imam Tirmidzi di dalam sunannya mencatatkan:
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ مُوسَى حَدَّثَنَا وَكِيعٌ عَنْ ابْنِ أَبِي ذِئْبٍ عَنْ يَزِيدَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ قُسَيْطٍ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ قَالَ قَرَأْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّجْمَ فَلَمْ يَسْجُدْ فِيهَا قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ وَتَأَوَّلَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ هَذَا الْحَدِيثَ فَقَالَ إِنَّمَا تَرَكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ السُّجُودَ لِأَنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ حِينَ قَرَأَ فَلَمْ يَسْجُدْ لَمْ يَسْجُدْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالُوا السَّجْدَةُ وَاجِبَةٌ عَلَى مَنْ سَمِعَهَا فَلَمْ يُرَخِّصُوا فِي تَرْكِهَا وَقَالُوا إِنْ سَمِعَ الرَّجُلُ وَهُوَ عَلَى غَيْرِ وُضُوءٍ فَإِذَا تَوَضَّأَ سَجَدَ وَهُوَ قَوْلُ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ وَأَهْلِ الْكُوفَةِ وَبِهِ يَقُولُ إِسْحَقُ و قَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ إِنَّمَا السَّجْدَةُ عَلَى مَنْ أَرَادَ أَنْ يَسْجُدَ فِيهَا وَالْتَمَسَ فَضْلَهَا وَرَخَّصُوا فِي تَرْكِهَا إِنْ أَرَادَ ذَلِكَ وَاحْتَجُّوا بِالْحَدِيثِ الْمَرْفُوعِ حَدِيثِ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ حَيْثُ قَالَ قَرَأْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّجْمَ فَلَمْ يَسْجُدْ فِيهَا فَقَالُوا لَوْ كَانَتْ السَّجْدَةُ وَاجِبَةً لَمْ يَتْرُكْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَيْدًا حَتَّى كَانَ يَسْجُدَ وَيَسْجُدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاحْتَجُّوا بِحَدِيثِ عُمَرَ أَنَّهُ قَرَأَ سَجْدَةً عَلَى الْمِنْبَرِ فَنَزَلَ فَسَجَدَ ثُمَّ قَرَأَهَا فِي الْجُمُعَةِ الثَّانِيَةَ فَتَهَيَّأَ النَّاسُ لِلسُّجُودِ فَقَالَ إِنَّهَا لَمْ تُكْتَبْ عَلَيْنَا إِلَّا أَنْ نَشَاءَ فَلَمْ يَسْجُدْ وَلَمْ يَسْجُدُوا فَذَهَبَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ إِلَى هَذَا وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَأَحْمَدَ
Telah menceritakan kepada kami Yahya bin Musa telah menceritakan kepada kami Waki' dari Ibnu Abu Dzi'b dari Yazid bin Abdullah bin Qusaith dari 'Atha' bin Yasar dari Zaid bin Tsabit dia berkata, saya membaca surat An najm dihadapan Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam, namun beliau tidak sujud (tilawah). Abu 'Isa berkata, hadits Zaid bin Tsabit adalah hadits hasan shahih. sebagian ahlul ilmi memberikan penjelasan tentang hadits ini bahawa tidak sujudnya Nabi Shalallahu 'alaihi wa salam dikeranakan Zaid bin Tsabit, selaku qari' tidak sujud, mereka juga berpendapat bahawa sujud tilawah hukumnya wajib bagi siapa saja yang mendengar tanpa memberikan rukhshah didalamnya, bahkan mereka berkata, jika seseorang mendengarnya dalam keadaan tidak berwuduk kemudian berwuduk, maka wajib baginya bersujud, perkataan ini merupakan pendapat Sufyan Ats Tsauri dan Ahli Kufah serta Ishaq. Sebagian dari ahlul ilmi berpendapat sujud tilawah disyariatkan bagi siapa yang ingin bersujud dan mengharapkan keutamaan serta boleh juga uuntuk tidak dikerjakan. Mereka berhujjah dengan hadits shahih yaitu hadits Zaid bin Tsabit yang berkata, saya membaca surat An najm dihadapan Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam, namun beliau tidak sujud (tilawah). Mereka juga berhujjah dengan hadits yang diriwayatkan oleh Umar, bahawasanya beliau membaca ayat As Sajdah di atas mimbar, lalu beliau turun dan langsung bersujud, kemudian membacanya lagi pada Jum'at berikutnya tatkala orang-orang bersiap-siap untuk bersujud, beliau bersabda: "Sesungguhnya sujud tilawah tidak diwajibkan atas kita, hanya bagi siapa yang ingin melakukannya." Pada waktu itu beliau tidak sujud, demikian juga dengan orang-orang. Oleh kerana itu sebagian ahlul ilmi berpegang pada pendapat ini, juga merupakan pendapatnya Syafi'i dan Ahmad. (Hadis Riwayat Tirmidzi)

قَالَ مَالِك لَيْسَ الْعَمَلُ عَلَى أَنْ يَنْزِلَ الْإِمَامُ إِذَا قَرَأَ السَّجْدَةَ عَلَى الْمِنْبَرِ فَيَسْجُدَ
Imam Malik berkata, "Imam tidak diharuskan turun dari mimbar ketika membaca ayat sajadah untuk sujud (Hadis riwayat Malik)

- Dosa bagi yang mempersendakan
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَرَأَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّجْمَ بِمَكَّةَ فَسَجَدَ فِيهَا وَسَجَدَ مَنْ مَعَهُ غَيْرَ شَيْخٍ أَخَذَ كَفًّا مِنْ حَصًى أَوْ تُرَابٍ فَرَفَعَهُ إِلَى جَبْهَتِهِ وَقَالَ يَكْفِينِي هَذَا فَرَأَيْتُهُ بَعْدَ ذَلِكَ قُتِلَ كَافِرًا
dari 'Abdullah radliallahu 'anhu berkata: "Nabi shallallahu 'alaihi wasallam membaca surah An-Najm ketika berada di Makkah. Maka Beliau sujud tilawah begitu juga orang-orang yang bersama Beliau. Kecuali ada seorang yang tua, dia hanya mengambil segenggam kerikil atau tanah lalu menempelkannya pada mukanya seraya berkata; "bagiku cukup begini". Di kemudian hari aku melihat orang itu terbunuh dalam kekafiran". (Hadis Riwayat Bukhari, Ahmad, Muslim dan Nasai)

Adakah waktu pembelajaran Al-Quran juga perlu sujud?
Memang benar ada dalilnya untuk sujud walaupun dalam pembelajaran.
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الْقُرْآنَ فَإِذَا مَرَّ بِسُجُودِ الْقُرْآنِ سَجَدَ وَسَجَدْنَا مَعَهُ
Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam mengajarkan Al Qur`an kepada kami, dan ketika beliau (dalam pembelajarannya) melewati Sujudul Qur`an (ayat sajadah), beliau sujud, kami pun sujud bersamanya. (Hadis Riwayat Ahmad)

wallahu a'lam

22 Ogos 2011

Perkhabaran Ru'yah Hilal Lebih Tepat Berbanding Kiraan

Soalan:
Sebagai bulan yang penuh keberkatan, rahmat dan keampunan, bulan Ramadan selalu dinanti-nantikan kehadirannya oleh umat Islam. Namun pada setiap tahun umat Islam berbeza-beza ketika menetapkan tarikh permulaan bulan Ramadan dan juga berbeza  ketika menentukan tarikh permulaan bulan Syawal. Masalah ini  bukan sahaja terjadi di peringkat Asia Tenggara malah berlaku di seluruh dunia Islam pada umumnya. Bagaimanakah kita menyelesaikan masalah perbezaan ini? Yang manakah lebih tepat antara ru'yah hilal melalui ahli falak atau ijtihad ulama melalui kiraan mengikut kitab lama falak.

Jawapan:
’Sabab’ Perlaksanaan Puasa: Ru’yah Hilal
Telah dimaklumi umum bahawa puasa Ramadan merupakan ibadah yang wajib ditunaikan setiap mukallaf (orang yang baligh dan berakal). Allah subhanahu wa taala telah berfirman:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
"Bulan Ramadan, di dalamnya diturunkan al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan sebagai penjelasan-penjelasan bagi petunjuk dan sebagai pembeza (antara yang hak dan yang batil). Maka, barangsiapa di antara kamu berada di bulan itu , maka hendaklah ia berpuasa". (TMQ al-Baqarah [2]: 183-185).

Daripada Ibnu Umar radiallahu anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
"Islam dibangunkan atas lima perkara: Kesaksian bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, mengerjakan haji, dan berpuasa di bulan Ramadan" (HR al-Bukhari no. 7; Muslim no. 21; al-Nasa’i no. 4915; Ahmad no. 4567).

Berdasarkan ayat Quran dan hadis di atas serta dalil-dalil yang lain, puasa Ramadan merupakan suatu ibadah yang wajib ditunaikan. Sebagaimana kedudukan puasa sebagai ibadah, syara’ bukan sekadar menjelaskan status hukumnya (iaitu fardhu ‘ain), tetapi ia juga secara menyeluruh  dan terperinci menjelaskan tentang tatacara perlaksanaannya, baik berkenaan  al-sabab, al-syarth, al-mani’, al-shihah wa al-butlan, dan al-‘azimah wa al-ruksahnya.

Berkenaan sabab puasa Ramadan (iaitu sebab dilaksanakan sesuatu hukum), syara’ telah  menjelaskan bahawa ru’yah al-hilal merupakan sabab bermulanya dan berakhirnya puasa Ramadan. Apabila bulan tidak dapat di-ru’yah (dilihat) maka puasa dilakukan setelah istikmal (digenapkan) bulan Sya’ban kepada 30 hari. Ketetapan ini berdasarkan kepada banyak dalil-dalil. Di antaranya adalah hadis-hadis berikut:

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ
"Berpuasalah kalian kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian kerana melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian terlindung (terhalang oleh awan), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari". (HR. Bukhari no. 1776 dari Abu Hurairah).

إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
"Apabila kamu melihatnya (hilal), maka berpuasalah; dan apabila kamu melihatnya (hilal), maka berbukalah. Jika ada mendung menutupi kalian, maka hitunglah". (HR al-Bukhari no. 1767 dari Abu Hurairah)

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمِّيَ عَلَيْكُمْ الشَّهْرُ فَعُدُّوا ثَلَاثِينَ
"Berpuasalah kalian kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian kerana melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian terhalang oleh mendung, maka hitunglah tiga puluh hari". (HR Muslim no.1810, dari Abu Hurairah ra.)

لاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
"Janganlah kalian berpuasa sehingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka sehingga melihatnya, jika kalian terhalang oleh awan, maka sempurnakanlah hitungannya (bulan) menjadi tiga puluh hari". (HR. Bukhari no. 1773, Muslim no. 1795, al-Nasai no. 2093; dari Abdullah bin Umar ra.).

لاَ تُقَدِّمُوا الشَّهْرَ بِصِيَامِ يَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ شَيْءٌ يَصُومُهُ أَحَدُكُمْ وَلاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ ثُمَّ صُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ حَالَ دُونَهُ غَمَامَةٌ فَأَتِمُّوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ ثُمَّ أَفْطِرُوا وَالشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ
"Janganlah kalian mendahului bulan Ramadan dengan berpuasa satu atau dua hari kecuali seseorang di antara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sehinggalah melihatnya (hilal). Jika ia (hilal) terhalang oleh awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari kemudian berbukalah (ber‘Eidul Fitri) dan satu bulan itu 29 hari". (HR. Abu Dawud no. 1982, al-Nasa’i 1/302, at-Tirmidzi 1/133, al-Hakim 1/425, dari Ibnu Abbas dan dishahihkan sanadnya oleh al-Hakim dan disetujui oleh al-Dzahabi)

إِنَّمَا الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ فَلَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ
"Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa sehingga melihatnya (hilal). Dan janganlah kalian berbuka sehingga melihatnya (hilal). Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” (HR. Muslim 1797, HR Ahmad no. 4258, al-Darimi no. 1743, al-Daruquthni no. 2192, dari Ibnu Umar ra).

Berdasarkan hadis-hadis tersebut, para fuqaha berkesimpulan bahawa penetapan awal dan akhir Ramadan adalah didasarkan kepada ru’yah al-hilal (melihat anak bulan). Imam al-Nawawi menyatakan, “Tidak wajib berpuasa Ramadan kecuali dengan melihat hilal. Apabila mereka dilitupi mendung, maka mereka wajib menyempurnakan Sya’ban (menjadi tiga puluh hari), kemudian mereka berpuasa".[1]

Ali al-Shabuni berkata, “Bulan Ramadan ditetapkan dengan ru’yah hilal, sama ada  melalui (kesaksian hilal oleh) seseorang yang adil atau dengan menyempurnakan hitungan Sya’ban menjadi tiga puluh hari; dan tidak dianggap dengan hisab dan astronomi; berdasarkan sabda Rasulullah sallallhu ’alaihi wassalam. ‘Sumû li ru’yatihi wa afthirû li ru’yatihi…”.[2]

Menurut pendapat jumhur, kesaksian ru’yah hilal Ramadan dapat diterima dari seorang saksi Muslim yang adil.[3] Ketetapan itu didasarkan oleh beberapa hadis Nabi Sallallahu ’alaihi wa Sallam. Dari Ibnu Umar radiallahu anhu:

تَرَاءَى النَّاسُ الْهِلَالَ فَأَخْبَرْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنِّي رَأَيْتُهُ فَصَامَهُ وَأَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ
"Orang ramai telah melihat hilal, kemudian aku sampaikan kepada Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam, 'Sesungguhnya aku melihatnya (hilal)'. Kemudian beliau berpuasa dan memerintahkan orang ramai untuk berpuasa". (HR Abu Dawud no. 1995; al-Darimi no, 1744; dan al-Daruquthni no. 2170).

Dalam hadis ini, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa berdasarkan kesaksian Ibnu Umar radiallahu anhu. Ini bermakna, kesaksian seorang Muslim dalam ru’yah hilal boleh diterima.

Dari Ibnu Abbas radiallahu anhu:
 جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلَالُ أَذِّنْ فِي النَّاسِ أَنْ يَصُومُوا غَدًا
"Telah datang seorang Arab Badwi kepada Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, 'Sungguh aku telah melihat hilal'. Rasulullah bertanya, 'Adakah engkau bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan bersaksi bahawa sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah?' Orang tersebut menjawab, 'Ya'. Lalu Rasulullah bersabda, 'Wahai Bilal, umumkan kepada manusia agar mereka berpuasa esok.” (HR Imam yang lima, disahihkan oleh Khuzaimah & Ibnu Hibban).

Dalam hadis tersebut diberitakan, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak sebarangan dalam menerima kesaksian seseorang tentang ru’yah. Sebaliknya beliau hanya mahu menerima kesaksian ru’yah orang itu setelah diketahui bahawa dia adalah seorang Muslim. Sekiranya status Muslim tidak menjadi syarat diterimanya kesaksian ru’yah Ramadan, maka sudah pasti Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak perlu melontarkan pertanyaan mempersoalkan keislamannya

Tidak Terikat dengan Matla’
Perbincangan berikutnya adalah berkenaan dengan matla’ (tempat melihat bulan). Sebahagian ulama Syafi’iyyah berpendapat, jika sesuatu kawasan melihat bulan, maka daerah-daerah yang termasuk dalam jejari 24 farsakh dari pusat ru’yah boleh mengikut hasil ru’yah daerah tersebut. Manakala daerah-daerah yang berada di luar daripada jejari kawasan itu boleh melakukan ru’yahnya sendiri dan tidak perlu mengikuti hasil ru’yah daerah yang lain.

Pendapat tersebut disandarkan kepada hadis yang diriwayatkan dari Kuraib:

أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بَعَثَتْهُ إلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ فَقَالَ : فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ ، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ : مَتَى رَأَيْتُمْ الْهِلَالَ ؟ فَقُلْتُ : رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ، فَقَالَ : أَنْتَ رَأَيْتَهُ ؟ فَقُلْتُ : نَعَمْ ، وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ ، فَقَالَ : لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ أَوْ نَرَاهُ ، فَقُلْتُ : أَلَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ ؟ فَقَالَ : لَا ، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
"Bahawa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemui Mu’awiyah di Syam. Kuraib berkata, 'Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadhl. Ternyata bulan Ramadan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal pada malam Jumaat. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadan. Ibnu ‘Abbas lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal’. Dia bertanya, ‘Bilakah kalian melihat hilal?’ Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Jumaat.’ Dia bertanya lagi, ‘Adakah kamu sendiri melihatnya?’ Aku menjawab lagi, ‘Ya, dan orang ramai juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu juga Mu’awiyah.’ Dia berkata lagi, ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka kami terus berpuasa setelah kami menyempurnakan bilangan tiga puluh hari atau sehingga kami melihatnya (hilal).’ Lalu aku bertanya, ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada ru’yah dan (mengikut) puasa Mu’awiyah?’ Dia menjawab, ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam telah memerintahkan kepada kami’. ( HR. Muslim no. 1819; Abu Dawud no. 1985; at-Tirmidzi 629; al-Nasa’i no. 2084; Ahmad no. 2653).

Hadis yang diriwayatkan oleh Kuraib ini dijadikan sebagai dalil bagi membolehkan kita untuk mempunyai perbezaan dalam penentuan awal dan akhir Ramadan kerana disebabkan perbezaan matla’. Apabila dikaji dengan lebih teliti, sesungguhnya pendapat sebegini mengandungi beberapa kelemahan. Antaranya:

Pertama, dalam hadis ini terdapat syubhat, adakah hadis ini tergolong sebagai hadis marfu’ atau mauquf. [Hadis Marfu' adalah hadis yang sanad/jalurnya sampai kepada Nabi manakala Hadis Mauquf adalah hadis yang sanadnya terhenti setakat sahabat sahaja]. Jika diteliti dari segi lafaznya, perkataan Ibnu ‘Abbas iaitu “Hakaza amarana Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam” (demikianlah Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam memerintahkan kepada kami), seolah-olah menunjukkan ia sebagai hadis marfu’. Namun jika dikaitkan dengan munculnya perkataan itu, kesimpulan sebagai hadis marfu’ perlu dipersoalkan.

Jika diteliti, perkataan “La, hakaza amarana Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam”,  ia merupakan jawapan daripada Ibnu Abbas terhadap pertanyaan Kuraib dalam mengungkapkan suatu peristiwa yang terjadi pada waktu beliau, iaitu terjadinya perbezaan antara penduduk Madinah dan penduduk Syam dalam mengawalkan puasa. Penduduk Syam melihat hilal pada malam Jumaat, sementara penduduk Madinah melihatnya pada malam Sabtu. Ketika kejadian itu ditanyakan kepada Ibnu Abbas, mengapa penduduk Madinah tidak mengikuti ru’yah penduduk Syam sahaja, kemudian keluarlah jawapan Ibnu Abbas tersebut.

Bertitik tolak dari kisah tersebut, maka kemarfu’an hadis ini perlu dipersoalkan: “Adakah peristiwa yang serupa memang pernah terjadi pada waktu Rasulullah sallallahu ’alaihi wassalam dan adakah demikian keputusan baginda Sallallahu ’alaihi wa Sallam dalam menentukan keputusan berkenaan perbezaan itu?” “Atau adakah itu merupakan kesimpulan Ibnu Abbas atas sabda Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam tentang  penentuan awal dan akhir Ramadan, sehingga menjadikan perkataan Ibnu Abbas itu merupakan penerapan hasil ijtihad beliau terhadap kejadian  ini?”

Di sinilah berlakunya syubhat hadis ini, adakah tergolong sebagai status marfu’ atau mauquf. Untuk menjadi lebih jelas, kita boleh membandingkan hadis ini dengan hadis lain yang tidak mengandungi syubhat, yang sama-sama menggunakan ungkapan “amarana Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam”. Hadis dari Ibnu Umar yang berkata:

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
"Rasulullah sallallahu ’alaihi wassalam memerintahkan kami dalam zakat fitrah agar ditunaikan sebelum keluarnya orang ramai  untuk solat". (HR Abu Dawud).

Hadis ini tidak diragui sebagai hadis marfu’. Ini disebabkan hadis ini mempunyai suatu ketentuan hukum atas suatu perbuatan. Berbeza halnya dengan hadis Ibnu Abbas di atas, yang mengandungi jawapan beliau tentang suatu kejadian yang terjadi di waktu beliau. Dapat dilihat bahawa perkataan Ibnu Abbas tersebut merupakan ijtihad beliau dalam membuat kesimpulan terhadap kejadian yang terjadi pada ketika itu. Kesimpulan tersebut juga disampaikan oleh sebahagian ulama, seperti asy-Syaukani yang menggolongkan hadis ini sebagai ijtihad Ibnu Abbas.[4]

Sebagai suatu 'ijtihad', kaum Muslimin diperbolehkan untuk bertaklid kepada ijtihad Ibnu Abbas. Namun jika ia diambil untuk dijadikan sebagai 'dalil syarak' di mana darinya digali hukum-hukum syara’, jelas ini tidak diperbolehkan. Ini adalah kerana sahabat Nabi bukanlah orang yang ma’sum. Ijtihadnya tidak termasuk sebagai dalil syara’.[5] Dalil syarak hanya digali (sumbernya) dari Al-Quran dan As-Sunnah, bukannya dari Ijtihad seorang sahabat.

Kedua, jika dalam hadis ini kaum Muslimin diizinkan untuk mengikut ru’yah di daerah masing-masing, pertanyaan seterusnya yang akan muncul adalah: “Berapakah jarak minimum (jarak terdekat) di antara satu daerah dengan daerah yang lain yang mana  mereka diperbolehkan untuk berbeza?” “Jika dalam hadis tadi jarak antara Madinah dan Syam diperbolehkan bagi penduduknya untuk berbeza ketika memulakan  dan menamatkan puasa, bagaimana pula jika jaraknya lebih dekat?” Hadis ini juga tidak memberikan jawapannya. Oleh kerana itu, para ulama yang menggunakan hadis Kuraib ini pun berbeza pendapat tentang jarak minimumnya (jarak terdekatnya).

Ada yang mengatakan jarak yang diperbolehkan untuk berbeza puasa itu adalah perbezaan matla’. Ini ditegaskan oleh ulama Iraq dan dibenarkan oleh an-Nawawi dalam al-Raudhah dan Syarh al-Muhadzdzab. Ada pula yang menggunakan ukuran jarak mengqasarkan solat. Hal ini ditegaskan Imam al-Baghawi dan dibenarkan oleh al-Rafi’i dalam as-Saghir dan an-Nawawi dalam Syarh al-Muslim. Selain itu ada juga yang membezakan pada perbezaan faktor iklim dan sebagainya. Perlu diberi perhatian, semua batasan perbezaan jarak tersebut tidak ada yang didasarkan pada nas yang sarih (jelas).

Berdasarkan dua alasan ini, maka hadis Kuraib tidak boleh dijadikan sebagai 'dalil syarak' bagi membolehkan adanya perbezaan penetapan awal dan akhir puasa berdasarkan perbezaan matla’. Dalam penetapan awal dan akhir puasa, adalah lebih tepat jika menggunakan dalil-dalil hadis yang jelas marfu’ kepada Nabi Sallallahu ’alaihi wa Sallam. Imam al-Amidi mengatakan, “Hadis yang telah disepakati kemarfu’annya lebih kuat daripada hadis yang masih diperselisihkan kemarfu’annya. Hadis yang dituturkan dengan lafaz asli dari Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam lebih kuat daripada hadis yang diriwayatkan bil makna (melalui makna).”[6]

Berkaitan hadis dari Ibnu Abbas, terdapat hadis lain yang diriwayatkan oleh beliau sendiri yang tidak diragukan kemarfu’annya, seperti hadis:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَصُومُوا قَبْلَ رَمَضَانَ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ حَالَتْ دُونَهُ غَيَايَةٌ فَأَكْمِلُوا ثَلَاثِينَ يَوْمًا
"Dari Ibnu ‘Abbas radiallahu anhu berkata, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, 'Janganlah kalian berpuasa sebelum Ramadan. Berpuasalah kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kerana melihatnya (hilal). Jika ia (hilal) terhalang oleh awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari.” (HR at-Tirmidzi no. 624; Ibnu Hibban no. 2301)

Terdapat juga hadis-hadis yang lain yang tidak diragukan kemarfu’annya. Berdasarkan hadis-hadis tersebut, kaum Muslimin diperintahkan untuk berpuasa dan berbuka kerana ru’yah hilal semata-mata dan bukan kerana selainnya. Semua perintah dalam hadis tersebut berbentuk umum. Hal itu dapat dilihat daripada seruan hadis-hadis itu yang menggunakan perkataan sumu dan afthiru (dhamir jama’ah berbentuk waw al-jama’ah). Pihak yang diseru oleh hadis tersebut adalah seluruh kaum Muslimin. Disebabkan ia berbentuk umum, maka seruan hadis ini berlaku umum untuk seluruh kaum Muslimin, tanpa wujudnya perbezaan antara orang Syam dengan orang Hijaz, antara orang Indonesia dengan orang Iraq, orang Mesir dengan Pakistan.

Demikian juga, perkataan li ru’yatihi (kerana melihatnya). Perkataan ru’yah adalah ism al-jins. Ketika ism al-jins itu di-mudhaf-kan, termasuk kepada dhamir (kata ganti), maka perkataan itu termasuk dalam sighah umum, [7] yang memberikan makna ru’yah sesiapa sahaja. Ini bererti, apabila sudah ada orang yang melihat hilal, tidak kira sesiapa pun asalkan dia  seorang Muslim yang adil, maka kesaksiannya itu mewajibkan Muslimin yang lain untuk berpuasa dan berbuka. Terlihatnya hilal Ramadan atau hilal Syawal oleh seorang Muslim tidak kira di mana pun ia berada, maka ru’yah tersebut mewajibkan seluruh kaum Muslimin untuk berpuasa dan berbuka, tanpa terkecuali. Tidak kira sama ada seseorang itu tinggal di negeri yang dekat atau negeri yang jauh dari tempat terjadinya ru’yah.

Imam asy-Syaukani mengatakan, “Sabda baginda ini tidaklah dikhususkan untuk penduduk sesuatu daerah tertentu tanpa menyertakan daerah yang lain. Bahkan sabda baginda ini merupakan khitab (seruan) yang ditujukan kepada sesiapa sahaja di antara kaum Muslimin di mana khitab (seruan) itu telah sampai kepadanya. ‘Apabila penduduk sesuatu negeri telah melihat hilal, maka (dianggap) seluruh kaum Muslimin telah melihatnya. Ru’yah penduduk negeri itu berlaku bagi kaum Muslimin yang lain’.”

Imam asy-Syaukani menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila penduduk sesuatu negeri telah melihat bulan sabit (hilal), maka ru’yah ini berlaku juga untuk seluruh negeri-negeri yang lain.”[8]

Imam asy-Shan’ani berkata, “Makna dari ucapan ‘kerana melihatnya’ adalah “apabila ru’yah dilihat di antara kalian”. Hal ini menunjukkan bahawa ru’yah pada sesuatu negeri adalah ru’yah bagi semua penduduk negeri dan hukumnya adalah wajib.”[9]

Pemahaman tersebut juga dikuatkan oleh beberapa hadis yang menunjukkan tidak berlakunya perbezaan matla’. Diriwayatkan daripada sekumpulan sahabat Ansar:

غُمَّ عَلَيْنَا هِلَالُ شَوَّالٍ فَأَصْبَحْنَا صِيَامًا فَجَاءَ رَكْبٌ مِنْ آخِرِ النَّهَارِ فَشَهِدُوا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُمْ رَأَوْا الْهِلَالَ بِالْأَمْسِ فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُفْطِرُوا مِنْ يَوْمِهِمْ وَأَنْ يَخْرُجُوا لِعِيدِهِمْ مِنْ الْغَدِ
"Hilal bulan Syawal tertutup oleh mendung bagi kami sehinggakan kami tetap berpuasa pada keesokan harinya. Menjelang petang datanglah beberapa musafir dari Mekah ke Madinah. Mereka memberikan kesaksian di hadapan Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa mereka telah melihat hilal semalam (petang). Maka Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam memerintahkan mereka (kaum Muslimin) untuk segera berbuka dan melaksanakan solat ’Eid pada keesokan harinya". (HR Ahmad disahihkan oleh Ibnu Mundir dan Ibnu Hazm).

Hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam memerintahkan kaum Muslimin agar membatalkan puasa setelah mendengar informasi ru’yah hilal bulan Syawal dari beberapa orang yang berada di luar Madinah al-Munawarah. Peristiwa itu terjadi ketika ada serombongan orang dari luar Madinah yang memberitakan bahawa mereka telah melihat hilal Syawal di suatu tempat di luar Madinah al-Munawarah sehari sebelum mereka sampai ke Madinah. Daripada Ibnu ‘Abbas:

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ قَالَ الْحَسَنُ فِي حَدِيثِهِ يَعْنِي رَمَضَانَ فَقَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ قَالَ نَعَمْ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلَالُ أَذِّنْ فِي النَّاسِ فَلْيَصُومُوا غَدًا
Datang seorang Badwi kepada Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam sambil berkata, 'Sesungguhnya aku telah melihat hilal. (Hasan, perawi hadis menjelaskan bahawa hilal yang dimaksudkan oleh orang Badwi tersebut adalah hilal Ramadan). Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam bersabda, 'Adakah kamu bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah?' Dia berkata, 'Benar.' Baginda meneruskan pertanyaannya seraya berkata, 'Adakah  engkau bersaksi bahawa Muhammad adalah utusan Allah?' Dia berkata, 'Ya benar.' Kemudian Rasulullah bersabda, 'Wahai Bilal umumkan kepada orang ramai untuk berpuasa esok.' (HR Abu Daud dan at-Tirmidzi, disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban).

Dalam hadis tersebut, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak menanyakan asal-usul si saksi, adakah dia melihatnya di daerah matla’ yang sama dengan baginda atau berjauhan. Akan tetapi baginda terus memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa setelah orang yang melakukan/melihat ru’yah itu adalah seorang Muslim.

Berdasarkan beberapa perbahasan tersebut, maka pendapat yang rajih adalah pendapat yang tidak mengakui bolehnya perbezaan matla’. Pendapat ini juga dipilih oleh jumhur ulama, yakni dari kalangan Hanafiyyah, Malikiyyah, dan Hanabilah. Mereka tidak menganggap adanya perbezaan penentuan awal dan akhir puasa disebabkan perbezaan matla’.[10] Ketiga-tiga mazhab (Abu Hanifah, Maliki, Ahmad) itu berpendapat bahawa awal Ramadan ditetapkan berdasarkan ru’yah, tanpa mempertimbangkan perbezaan matla’.

Sayyid Sabiq menyatakan, “Menurut jumhur, tidak dianggap wujudnya perbezaan matla’ (ikhtilaf al-mathali’). Oleh kerana itu apabila  penduduk sesuatu negeri melihat hilal, maka wajib ke atas seluruh negeri berpuasa kerana sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, ”Berpuasalah kalian kerana melihat hilal dan berbukalah kerana melihatnya.” Seruan ini bersifat umum mencakupi seluruh umat. Jadi sesiapa sahaja di antara mereka yang melihat hilal; di tempat mana sekalipun, maka ru’yah itu berlaku bagi mereka kesemuanya.”[11]

Abdurrahman al-Jaziri mengatakan, “Apabila ru’yah hilal telah terbukti di salah satu negeri, maka negeri-negeri yang lain juga wajib berpuasa. Dari segi pembuktiannya, tidak ada lagi perbezaan antara negeri yang dekat dengan yang jauh apabila (berita) ru’yah hilal itu memang telah sampai kepada mereka dengan cara (dipercayai) yang mewajibkan puasa. Tidak diperhatikan lagi di sini wujudnya perbezaan matla’ hilal secara mutlak. Demikianlah pendapat tiga imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Ahmad). Para pengikut mazhab Syafi’i mempunyai pendapat yang lain. Mereka mengatakan, ‘Apabila ru’yah hilal di sesuatu daerah telah terbukti, maka atas dasar pembuktian ini, penduduk yang terdekat di sekitar daerah tersebut wajib berpuasa. Ukuran dekatnya di antara dua daerah diukur mengikut kesamaan matla’, iaitu jarak kedua-duanya kurang dari 24 farsakh. Adapun penduduk daerah yang jauh, maka mereka tidak wajib berpuasa dengan ru’yah ini, kerana terdapat perbezaan matla’.”[12].

Al-Qurthubi menyatakan, “Menurut mazhab Malik rahimahullah – diriwayatkan oleh Ibnu Wahab dan Ibnu al-Qasim – apabila penduduk kota Basrah (Iraq) melihat hilal Ramadan, lalu berita itu sampai ke Kufah, Madinah, dan Yaman, maka wajib atas kaum Muslimin berpuasa berdasarkan ru’yah tersebut. Atau melakukan qadha puasa jika berita tersebut terlambat sampai.”[13]

Tentang pendapat mazhab Hanafi, Imam Hashfaky menyatakan, “Bahawasanya perbezaan matla’ tidak dapat dijadikan pegangan. Begitu juga melihat bulan sabit di siang hari, sebelum zohor, atau menjelang zohor. Dalam soal ini, penduduk di wilayah Timur (benua Asia) harus mengikuti (ru’yah) kaum Muslimin yang berada di Barat (Timur Tengah) jika ru’yah mereka dapat diterima (sah) menurut syara’ “.[14]

Tidak jauh berbeza menurut mazhab Hanbali, apabila ru’yah telah terbukti di suatu tempat yang jauh atau dekat, maka seluruh kaum Muslimin wajib mengikut melakukan puasa Ramadan.[15]

Sebahagian pengikut mazhab Maliki, seperti Ibnu al-Majisyun menambahkan syarat, ru’yah itu harus diterima oleh seorang Khalifah. “Tidak wajib ke atas penduduk sesuatu negeri untuk mengikut rakyat negeri lain kecuali hal itu telah terbukti diterima oleh al-Imam al-A’zham (Khalifah). Setelah itu, seluruh kaum Muslimin wajib berpuasa. Ini adalah kerana  seluruh negeri bagaikan satu negeri. Dan keputusan Khalifah berlaku bagi seluruh kaum Muslimin” [16]

Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa berkata, “Orang-orang yang mengatakan bahawa ru’yah tidak digunakan bagi kesemuanya (negeri-negeri yang lain) seperti kebanyakan pengikut-pengikut mazhab Syafi’i; dan di antara mereka ada yang menghadkan dengan jarak qasar solat, ada yang membataskan dengan perbezaan matla’ seperti Hijjaz dengan Syam, Iraq dengan Khurasan”, sesungguhnya kedua-duanya adalah lemah (dha’if) kerana jarak qasar solat tidak berkait dengan hilal…Apabila seseorang telah menyaksikan (hilal) pada malam ke-30 bulan Sya’ban di sesuatu tempat, baik dekat mahu pun jauh, maka ia wajib berpuasa. Demikian juga sekiranya ia menyaksikan hilal pada waktu siang menjelang maghrib, maka ia wajib imsak (berpuasa) untuk waktu yang berbaki, sama sahaja baik untuk (negeri) satu iklim atau banyak iklim.”[17]

Jelaslah, menurut pendapat yang rajih dan dipilih jumhur, jika penduduk negeri-negeri Timur jauh (benua Asia) melihat bulan sabit Ramadan, maka ru’yah wajib diikuti oleh kaum Muslimin yang berada di negeri-negeri di sebelah Barat (Timur Tengah), tanpa terkecuali. Sesiapapun di kalangan kaum muslimin yang berhasil melakukan ru’yatul hilal, maka ru’yah tersebut merupakan hujah bagi orang yang tidak melihatnya. Kesaksian seorang muslim di suatu negeri tidak lebih utama dari kesaksian seorang muslim di negeri yang lain.

Akibat Nasionalisme dan Garis Sempadan Negara-Bangsa
Perlu diberi perhatian, perbezaan awal dan akhir puasa yang berlaku di negeri-negeri Islam sekarang ini bukanlah disebabkan oleh perbezaan matla’ sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama terdahulu. Ini adalah kerana, perbahasan ikhtilaf al-mathali’ (perbezaan matla’) oleh para fuqaha’ terdahulu adalah berkaitan tempat terbitnya bulan, sehingga yang diperhatikan adalah jarak satu daerah dengan daerah yang lain. Apabila suatu daerah itu berada pada jarak tertentu dengan daerah yang lain, maka penduduk dua daerah tersebut tidak harus berpuasa dan berbuka puasa. Sama sekali tidak dikaitkan dengan sempadan negara.

Berbeza halnya dengan saat ini. Perbezaan untuk memulakan dan mengakhiri Ramadan disebabkan oleh pembahagian dan persempadanan wilayah negeri-negeri Islam. Di setiap negeri Islam terdapat institusi pemerintah yang memiliki autoriti untuk menentukan itsbat (penetapan) awal dan akhir Ramadan. Biasanya sidang itsbat tersebut hanya mendengar kesaksian ru’yah hilal daripada orang-orang yang berada dalam wilayah negeri tersebut. Jika di negeri tersebut tidak ada seorang pun yang memberikan kesaksiannya tentang ruyah hilal, maka ia terus digenapkan, tanpa menunggu terlebih dahulu adakah di negeri-negeri yang lain – bahkan yang berada di sebelahnya sekalipun – terdapat kesaksian dari warganya yang telah melihat hilal atau belum. Hasil dari keputusan tersebut maka ia diumumkan ke seluruh negeri masing-masing. Akibatnya, terjadilah perbezaan dalam memulakan dan mengakhiri puasa Ramadan antara negeri-negeri kaum Muslimin.

Kaum Muslimin di Riau tidak berpuasa bersama-sama dengan kaum Muslimin di Kuala Lumpur. Walhal perbezaan waktu antara kedua-dua kota itu tidak sampai satu jam. Sedangkan pada waktu yang sama kaum Muslimin di Acheh boleh pula berpuasa bersama-sama dengan kaum Muslimin di Papua.  Ini tentu sekali sesuatu yang amat ganjil. Penentuan awal dan akhir Ramadan berkait rapat dengan peredaran dan perputaran bumi, bulan dan matahari. Ia sama sekali tidak ada kaitan dengan sempadan negara yang dibuat oleh manusia serta boleh berubah-ubah. Jelaslah, perbezaan awal dan akhir puasa yang terjadi pada ketika ini lebih disebabkan oleh sempadan khayalan yang direka oleh negara-negara kafir setelah runtuhnya Daulah Khilafah Islamiyyah. Sempadan negara bangsa itu jugalah yang telah mengoyak-ngoyakkan kesatuan kaum Muslimin dalam naungan satu Khilafah menjadi lebih dari lima puluh negara-negara kecil.

Khatimah
Perbezaan awal dan akhir puasa di negeri-negeri Islam adalah merupakan salah satu gambaran sebenar keadaan kaum Muslimin sekarang. Walaupun mereka satu umat, namun secara nyatanya umat Islam itu berpecah-belah. Ditambah pula dengan sebatinya fahaman nasionalisme yang direalisasikan melalui pembentukan negara-bangsa (nation state) di negeri-negeri Islam, keberadaan Khilafah sebagai penyatu umat Islam sehingga kini masih belum berdiri (setelah Khilafah Islamiyyah terakhir di Turki diruntuhkan oleh kaum kuffar). Ketiadaan Khilafah inilah yang menjadikan kaum Muslimin berpecah-belah menjadi lebih dari lima puluh negara-negara kecil, di mana masing-masing sibuk dengan urusannya sendiri.

Justeru itu, penyelesaian mendasar yang sebenar dalam menyelesaikan semua permasalahan kaum Muslimin tersebut sebenarnya berada di tangan mereka sendiri, iaitu dengan melakukan usaha bersungguh-sungguh bersama-sama dengan para pejuang yang mukhlis (ikhlas) bagi menghidupkan semula kehidupan Islam melalui pengembalian kewujudan Daulah Khilafah, mengangkat seorang Khalifah untuk menyatukan negeri-negeri mereka dan menerapkan syariat Allah ke atas mereka, sehingga kaum muslimin bersama-sama Khalifah dapat memikul risalah Islam melalui jihad kepada seluruh umat manusia. Dengan demikian, kalimah-kalimah orang kafir akan menjadi rendah dan hina. Dan sebaliknya, kalimah-kalimah Allah Subhanahu wa Ta'ala menjadi tinggi dan mulia. Kaum Muslimin dapat hidup dengan cara terhormat dan mulia di dunia, mendapat redha Allah Subhanahu wa Ta'ala serta memperoleh pahala dariNya di akhirat kelak. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
"Dan katakanlah, 'bekerjalah kamu, maka Allah dan RasulNya serta orang-orang yang beriman akan melihat pekerjaanmu itu dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah Subhanahu wa Ta'ala) yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakanNya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan". (TMQ at-Taubah [9]: 105).

Ringkasnya, hukum fiqh antara ru'yah hilal (orang yang melihat anak bulan) itu lebih tepat perkhabaran mereka berbanding ijtihad ulama yang mengira menggunakan jari atau rujukan kitab. Wallahu a’lam bis sawab
________________________________________
[1] al-Nawawi, al-Majmû’Syarh al-Muhadzdzab,6/269
[2] Ali al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[3] Mahmud bin Abdul Lathif, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Shalâh, 28; Ali al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[4] al-Syaukani, Nayl al-Awthâr,7/25
[5] Dalil syara yang mu’tabar adalah al-Kitab, al-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas.
[6] al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, jld. 2/364.
[7] al-Amidi, al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, 1/329
[8] Lihat pula pendapat Imam Ibnu Hajar al-Asqalani; Fath al-Bârî; Bab Shiyâm.
[9] Al-Shan’ani, Subul al-Salâm, jld. 2, hal. 310.
[10] al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[11] Sayyid Sabiq, Fiqh al- Sunnah, 1/368.
[12] al-Jaziri, al-Fiqh ‘alâ al-Madzhâhib al-Arba’ah, 1/550
[13] al-Qurthuby, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, 2/296.
[14] al-Hashfaky, “al-Durr al-Mukhtâr wa Radd al-Muhtâr”, 2/131-132
[15] Mughn al-Muhtâj, 2/223-224
[16] al-Syaukani, Nayl al- Authar, 2/ 218.
[17] Ibnu Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, 25/104-105.

21 Ogos 2011

Wujudkah hadis Zaafaran

Soalan: Assalamualaikum Ustaz, betulkah hadis Nabi tentang zaafaran ini ada?
“Sesiapa yang mengambil sebahagian Za’faran tulen dan Su’dun satu bahagian dicampurkan dengan asal (madu), diminum sebanyak dua misqal (dua sudu) pada setiap hari, maka dia dikagumi tentang ingatannya sehingga dituduh melakukan sihir”.

Selain itu, ada lagikah hadis tentang zaafaran?


Jawapan: Waalaikumussalam. Alhamdulillah, terima kasih bertanya. Zaafaran memang diakui mengandungi rahsia pengubatan yang tersendiri. Ia juga salah satu bunga yang termahal di dunia. Ia juga lulus dalam ujian klinikal dalam bidang perubatan dan pakar kedoktoran mengakui ia mempunyai khasiat tersendiri. Ia telah digunakan oleh Hippocrates II (Raja Pengubatan Rom). Kebanyakan Zaafaran ditanam di Iran. Sistem pengubatan kaum Syiah ini telah diaplikasikan dalam pengubatan Islam. Saya sedar bahawa terdapat sesetengah blog mengaitkan kata-kata di atas sebagai hadis Rasulullah sallallahu alaihi wasallam. Sebenarnya ia satu salah faham antara mereka yang ingin mempromosikan produk zafaran. Setakat ini semua perawat Islam tidak mengatakan ianya hadis nabi



Maka dari mana datangnya? Ia datang dari beberapa kitab perubatan iaitu "Tibb Al-Imam Ali (طب اللأمأم علي)" dan Thibbun Nabawi (الطب النبوي). Dalam kitab tersebut, Saiyidina Ali (karamallahu wajhi) menyatakan:
من أخذ من الز عفر ان الخالص جزءا ومن السعد جزءا ويضاف اليهما عسل يشرب منه مثقلين في كل يوم فانه يتخوف عليه من شدة الحفظ أن يكون ساحر

Maksudnya : “Sesiapa yang mengambil sebahagian Za’faran tulen dan Su’dun satu bahagian dicampurkan dengan asal (madu), diminum sebanyak dua misqal (dua sudu) pada setiap hari, maka dia dikagumi tentang ingatannya sehingga dituduh melakukan sihir”. 

Selain itu juga za'faran ada di sebut di dalam Kitab Terapi Herba dan Tumbuh-tumbuhan (التداوي بالأعشاب والنباتات - عبد اللطيف عاشور) Karangan oleh : Abdul Latif Asyur.

Hadis tentang zafaran memang ada iaitu:
"Daripada Anas dia berkata: "Bahawa Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam melarang kaum lelaki memakai za'faran  (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Za'faran adalah sejenis daun tumbuh-tumbuhan yang mengeluarkan warna serta berbau harum. Dilarang memakai za'faran bagi lelaki adalah kerana warnanya bukan baunya, kerana memakai benda yang harum bagi lelaki adalah disunatkan. Daun inai itu sama seperti za'faran dari segi mengeluarkan warna dan bau.

Tambahan lagi, perbuatan berinai pada tangan dan kaki itu di dalamnya unsur-unsur menyerupai atau meniru-niru cara kaum wanita berhias. Haram hukumnya perbuatan meniru-niru atau menyerupai antara lelaki dan perempuan sebagaimana ditegaskan di dalam sebuah hadis sahih:

Daripada Ibnu 'Abbas Radhiallahu Anhuma beliau berkata: "Bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam melaknat kaum lelaki yang menyerupai atau meniru-niru kaum wanita dan kaum wanita yang menyerupai atau meniru-niru kaum lelaki"(Hadis riwayat Bukhari)

Lelaki hanya dibenarkan memakai inai untuk mewarnakan rambut dan jambang (apabila sudah beruban) sebagaimana sunnah Nabi Muhammad dan Nabi Ibrahim. Dari Ibnu Sirin r.a. katanya:."Aku bertanya kepada Anas bin Malik r.a: "Adakah Rasulullah SAW mencelup rambut Baginda?" jawab Anas: "Baginda tidak kelihatan beruban, kecuali di janggutnya nampak beberapa helai rambut putih." Kata Ibnu Sirin:"Aku betanya pula kepadanya, adakah Abu Bakar mencelup rambutnya?" Jawab Anas: "Ada. Dengan inai." (Hadis Riwayat Muslim)

Dan di dalam sebuah hadis riwayat Abu Zar mengatakan: Sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mewarna uban ialah pokok inai dan katam." (Hadis Riwayat Tarmizi)

Maka dengan hadis zafaran tadi, lelaki ditegah mewarnakan dengan zaafaran. Wallahu alam

19 Ogos 2011

Khadam Ayat Wujud atau tidak?

Soalan: Assalamualaikum..boleh ustaz jelaskan berkaitan kadam ayat ini wujud atau tidak

Jawapan: Waalaikumussalam. Terlebih dahulu kita bincang-bincang. Ini pendapat saya dan tulisan saya sendiri (yang mungkin tidak disenangi beberapa pihak)

Pandangan Pro:
Khadam ayat sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Dr Amran Kasimin (Darussyifa) di dalam buku mahupun surat khabar Mingguan Malaysia (24 Dis 2006) secara rasminya mengumumkan kewujudannya. Menurutnya, khadam ayat bukan jenis bangsa jin tetapi makhluk yang tidak berdosa yang asalnya manusia yang ghaib bila mati. (yang tidak berkubur) atau lebih dikenali dengan nama rijalul ghaib. Ia adalah roh yang tidak boleh dikaji dan kononnya sudah wujud pada zaman nabi, termasuklah lelaki dalam Surah Al-Kahfi, termasuk anjingnya Qitmir.



Pandangan Kontra:
Ustaz Kazim Elias secara amnya menolak kewujudan khadam ayat. Malah Ustaz Sharhan sendiri pernah ditanya secara umum (bukan secara tertutup) tentang persoalan ini, dan beliau menjawab “Tidak Wujud”. Malah majoriti ulama ahlu sunnah menolak kewujudan khadam ayat. Khadam yang dimaksudkan adalah sejenis makhluk yang sentiasa mendampingi seseorang manusia itu untuk memberikan bantuan (sama ada untuk perkara baik ataupun tidak) sekiranya manusia itu memerlukan. Ada yang berpendapat khadam itu terdiri daripada golongan syaitan serta jin (jin Islam atau jin kafir) dan ada juga yang berpendapat khadam itu terdiri daripada malaikat. Secara umumnya, segala bentuk khadam itu adalah dari syaitan dan jin kafir.

Pandangan Setelah Wujud Kontra:
Apabila datang persoalan yang berkaitan dengan ilmu kerohanian, tasawuf atau tarekat rata-ratanya memberikan jawapan yang tidak tepat bahkan tafsirannya menyimpang dari jawapan yang sebenar.

Jom Kembali Kepada Sejarahnya:
Kita kembali ke zaman silam semula untuk mengesan bagaimana punca wujud istilah khadam ayat. Di dalam kitab “Pati Rahsia” karangan Allahyarham Datuk Paduka Perdana Menteri (Gelaran Menteri Besar) Kelantan dalam tahun 1930an, ada menerangkan khadam-khadam ayat ini yang merupakan makhluk atau tenaga yang menjaga ayat-ayat ini. Kitab ini ada dijual dalam bentuk e-book dengan harga RM50 (tulisan rumi).  Kemudian ia diserap ke dalam silat-silat Melayu dan akhir-akhir ini barulah orang tahu menyebut khadam ayat setelah silat dikomersialkan melalui program Rakan Muda. Begitulah serba sedikit sejarah di Tanah Malaya.


Sumber Kitab Pati Rahsia
Jadi, dari mana pula Allahyarham Datuk Paduka mendapat ilmu ini? Dari keterangan ringkas serta dari sumber-sumber lisan guru, maka dapatlah diketahui bahawa sumber ilmu di dalam Kitab Pati Rahsia adalah hasil dari kitab ilmu rohani yang tersohor, antaranya:

a. Al-Buni (Ahmad ibn ‘Ali ibn Yusuf al-Buni  - 1225 M) di dalam kitabnya Syamsul Maarif (sama ada al-kubro mahupun as-sughro), Mujarobbat, Ilmu Al-simiah, Ruhaniyah, Sharh Ism Allah al-a`zam fi al-Ruhani, Kabs al-iktida dan Manba Usul Hikmah

b. Syeikh Abdul Wahab Sya’rani (1493M) di dalam kitabnya Latiful minani kubra

c. Ibnu Sirrin (abu Bakr Muhammad Ibn Sirin Al-Ansari - 653M) di dalam kitabnya Takbir Mimpi (تعبير الرؤيا), Tafsir Al-Ahlam bitartib Al-Hijai dan Al-Masub Ila Tafsir Al-Ahlam.

d. Ibnu Arabi (Abu 'Abdillah Muḥammad ibn 'Ali ibn Muḥammad ibn `Arabi - 1240M) di dalam beberapa kitabnya termasuk Ruhul Qudus

e. Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali ath-Thusi asy-Syafi'i -1058M) di dalam kitabnya Al-Aufaq الاوفاق (atau lebih dikenali dengan Mujarobbat).

Maka dapatlah kita lihat secara puratanya, Ilmu kerohanian ini bermula pada abad ke 10 Masihi kecuali Ibnu Sirin kerana beliau hidup pada zaman sahabat nabi. Dari sumber nama-nama di atas, kita dapat lihat bahawa ulama berkenaan hidup pada zaman kegawatan dan era penghujung Khalifah Islam iaitu dalam penghujung Khalifah Abassiah di Baghdad (750M-1258M) dan penghujung Khalifah Abassiah di Kaherah (1261M-1517M). Dalam erti kata lain, tercipta ilmu ini kerana faktor:

a. Zaman Ilmu Pengetahuan atau
b. Zaman Keruntuhan Akidah atau
c. Zaman Peperangan
d. Zaman Rakyat Dizalimi Pemerintah

Maka kaitannya dengan Kitab Pati Rahsia pula kerana ingin menghalau British. Oleh itu dapat disimpulkan di sini bahawa manusia akan menggunakan kaedah tertentu apabila terasa dizalimi. Benarlah firman Allah dalam Surah Al-Jin ayat 6:
وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا
Dan bahawasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.

Soalan 1: Kenapa dikatakan khadam itu jenis malaikat? 
Kerana salah faham pada tafsiran kitab Pati Rahsia iaitu:
Berkhalwat itu hendaklah di tempat yang suci dan sunyi dan berkekalanlah engkau membaca huruf yang engkau kehendaki itu sebanyak bilangannya. Istimewa pada ketika malam dan zahirlah kepada engkau beberapa cahaya. Apabila sempurna bilangan bacaan itu, datanglah pada permulaannya rupa seekor kucing yang beransur-ansur jadi cahaya umpama bulan purnama, jadi rupa malaikat (khadam) yang menunaikan hajat engkau...

Soalan 2: Kenapa pula dikatakan khadam itu jenis roh orang mati?
Kerana di dalam Kitab Pati Rahsia tertulis, ia roh orang mukmin.
Imam Ahmad bin Ali Al-Buni dalam Manba Usul Al-Hikmah menjelaskan tentang rijalul ghaib ini sebagai berikut:

"Ketahuilah, bahawa Allah Yang Maha Agung dan Maha Luhur dengan kemurahannya yang besar terhadap manusia, Ia menciptakan roh-roh berkarakter malaikat yang berkeliling di seluruh penjuru bumi. Para roh tersebut membahagiakan orang-orang yang memiliki hajat dengan membantu menunaikan hajat-hajat mereka dan membantu mencapai keinginan-keinginan mereka”.

Tafsiran jelas ialah, roh yang dimaksudkan ialah jenis jin Islam yang baik dan digelar karakter malaikat selaras dengan datuknya dahulu juga salah satu jenis malaikat. Dari situ juga wujud istilah Wali Kutub (Qutubul Aktab). Terdapat hadis maudhu yang jatuh ke tahap mungkar di dalam menerangkan rijalul ghaib dan Qutubul Aktab. Maka dengan ini saya sendiri menolak hadis itu.

Soalan 3: Jika seseorang bertanya kepada saya, apakah Khadam Ayat 
Saya menjawab “Ianya dalam keluarga jin yang mana tempat kediaman mereka ialah ketika di mana kita berkhalwat atau ketika di dalam mimpi”.

Soalan 4: Jika seseorang bertanya kepada saya, apakah Rijalul Ghaib, 
Saya menjawab “Ianya dalam keluarga jin yang mana tempat kediaman mereka ialah ketika di mana kita berkhalwat atau ketika di dalam mimpi”.

Soalan 5: Jika seseorang bertanya kepada saya, apakah Wali Kutub, 
Saya menjawab “Ianya dalam keluarga jin yang mana tempat kediaman mereka ialah ketika di mana kita berkhalwat atau ketika di dalam mimpi”.

Jawapan yang sama telah saya berikan kepada sahabat-handai, di dalam e-mel dan SMS.

18 Ogos 2011

Makanan dan Halal Haramnya

Maka, ulama-ulama Syafii mengkategorikan biawak sebagai binatang yang kotor atau khaba’its, dan hukumnya adalah haram dimakan. Sebagai tambahan Rasulullah sallallahu alaihi wasallam telah menegah daripada memakan semua binatang buas yang bertaring dan burung yang berkuku cengkam (untuk melukai mangsa) – Hadis riwayat imam Bukhari. Melalui hadis ini maka ulama’ mengharamkan binatang buas yang bertaring seperti singa, harimau kerana ia memakan daging dan makanan kotor.

1. Anjing.
Para ulama sepakat akan haramnya memakan anjing, di antara dalil yang menunjukkan hal ini adalah bahawa anjing termasuk dari haiwan buas yang bertaring yang telah berlalu pengharamannya. Dan telah tsabit dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam- bahawa beliau bersabda:

إِنَّ الله إِذَا حَرَّمَ شَيْئًا حَرَّمَ ثَمَنَهُ

“Sesungguhnya Allah jika mengharamkan sesuatu maka Dia akan mengharamkan harganya (Maksudnya diharamkan menjualnya, menyewanya, dan seterusnya dari bentuk tukar-menukar harga.)  “.
Dan telah tsabit dalam hadis Abu Mas’ud Al-Anshory riwayat Al-Bukhary dan Muslim dan juga dari hadis Jabir riwayat Muslim akan haramnya memperjualbelikan anjing.

2. Kucing baik yang jinak mahupun yang liar.
Jumhur ulama menyatakan haramnya memakan kucing kerana dia termasuk haiwan yang bertaring dan memangsakan dengan taringnya. Pendapat ini yang dikuatkan oleh Syeikh Al-Fauzan. Dan juga telah warid dalam hadis Jabir riwayat Imam Muslim akan larangan memperjualbelikan kucing, sehingga hal ini menunjukkan haramnya. [Al-Majmu' (9/8) dan Hasyiyah Ibni 'Abidin (5/194)]


3. Monyet/Kera/Lutong.
Ini merupakan mazhab Syafi’iyah dan merupakan pendapat dari ‘Atho`, ‘Ikrimah, Mujahid, Makhul, dan Al-Hasan. Imam Ibnu Hazm menyatakan, “Dan monyet adalah haram, kerana Allah -Taala- telah merubah sekelompok manusia yang bermaksiat (Yahudi) menjadi babi dan monyet sebagai hukuman atas mereka. Dan setiap orang yang masih mempunyai panca indera yang bersih tentunya bisa memastikan bahawa Allah -Taala- tidaklah merubah bentuk (suatu kaum) sebagai hukuman (kepada mereka) menjadi bentuk yang baik dari haiwan, maka jelaslah bahawa monyet tidak termasuk ke dalam haiwan-haiwan yang baik sehingga secara automatik dia tergolong haiwan yang khobits (jijik)” (Al-Muhalla (7/429))

4. Gajah.
Mazhab jumhur ulama menyatakan bahawa dia termasuk ke dalam kategori haiwan buas yang bertaring. Dan inilah yang dikuatkan oleh Imam Ibnu ‘Abdil Barr, Al-Qurthuby, Ibnu Qudamah, dan Imam An-Nawawy -rahimahullahlah-.

5. Musang
Terdapat dua jenis musang iaitu musang pulut dan musang serigala. Musang buah (Az-zibad/ Civet) hanya memakan buah-buahan manakala musang serigala (fox/sa’labun) adalah jenis karnivor iaitu memakan daging. Untuk musang jenis civet hukumnya harus memakan musang menurut pendapat Asy-Syafie’ dan Ashabnya Halal, kerana walaupun bertaring hanya saja dia tidak mempertakuti dan memangsa manusia atau haiwan lainnya dengan taringnya dan dia juga termasuk dari haiwan yang baik (arab: thoyyib). Ini merupakan mazhab Malikiyah, Asy-Syafi’iyah, dan salah satu dari dua riwayat dari Imam Ahmad. [Mughniyul Muhtaj (4/299), Al-Muqni' (3/528), dan Asy-Syarhul Kabir (11/67)]

“Dari Ibnu Abi Ammar berkata: Aku pernah bertanya kepada Jabir tentang musang, apakah ia termasuk haiwan buruan ? Jawabnya: “Ya”. Lalu aku bertanya: apakah boleh dimakan ? Beliau menjawab: Ya. Aku bertanya lagi: Apakah engkau mendengarnya dari Rasulullah ? Jawabnya: Ya. (Sahih. Hadis Riwayat. Abu Daud (3801), Tirmidzi (851), Nasa’i (5/191) dan disahihkan Bukhari, Tirmidzi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Al-Hakim, Al- Baihaqi, Ibnu Qoyyim serta Ibnu Hajar dalam At-Talkhis Habir (1/1507).

Lantas apakah hadis Jabir ini bertentangan dengan hadis larangan di atas? Imam Ibnu Qoyyim menjelaskan dalam I’lamul Muwaqqi’in (2/120) bahawa tidak ada kontradiksi antara dua hadis di atas. Sebab musang tidaklah termasuk kategori binatang buas, baik ditinjau dari segi bahasa mahupun segi uruf (kebiasaan) manusia. Penjelasan ini disetujui oleh Al-Allamah Al-Mubarakfuri dalam Tuhfatul Ahwadzi (5/411) dan Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani dalam At-Ta’liqat Ar-Radhiyyah (3-28)

Hanafiah dan Abu Yusof tidak memakan dubuk serta tidak memakan musang kerana keduanya daripada kalangan haiwan liar dan gigi bertaring dan menqiyaskan dubuk itu sama dengan musang.

6. Hyena/kucing padang pasir/Dubuk (arab: Dhib’un)
Pendapat yang paling kuat di kalangan ulama dan ini merupakan pendapat Imam Asy-Syafi’iy dan Imam Ahmad- adalah halal dan bolehnya memakan daging hyena. Hal ini berdasarkan hadis ‘Abdurrahman bin ‘Abdillah bin Abi ‘Ammar, beliau berkata, “Saya bertanya kepada Jabir, “apakah hyena termasuk haiwan buruan?”, beliau menjawab, “ya”. Saya bertanya lagi, “apakah boleh memakannya?”, beliau menjawab, “boleh”. Saya kembali bertanya, “apakah pembolehan ini telah diucapkan oleh Rasulullah?”, beliau menjawab, “ya”“. Diriwayatkan oleh   Imam Ahmad, Abu Daud, An-Nasa`iy, At-Tirmidzy, dan Ibnu Majah. dan disahihkan oleh Al-Bukhary, At-Tirmidzy dan selainnya. Lihat Talkhishul Khabir (4/152).

Pendapat ini yang dikuatkan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Al-Fath (9/568) dan Imam Asy-Syaukany. Adapun jika ada yang menyatakan bahawa hyena adalah termasuk haiwan buas yang bertaring, maka kita jawab bahawa hadis Jabir di atas lebih khusus daripada hadis yang mengharamkan haiwan buas yang bertaring sehingga hadis yang bersifat khusus lebih didahulukan. Atau dengan kata lain hyena dikecualikan dari pengharaman haiwan buas yang bertaring. Lihat Nailul Author (8/127) dan I’lamul Muwaqqi’in (2/117). [Mughniyul Muhtaj (4/299) dan Al-Muqni' (3/52)]

7. Arnab.
Berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhary dan Imam Muslim dari Anas bin Malik -radiallahuanhu-:
أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم أُهْدِيَ لَهُ عَضْوٌ مِنْ أَرْنَبٍ، فَقَبِلَهُ
“Sesungguhnya beliau (Nabi) -Sallallahu ‘alaihi wasallam- pernah diberikan hadiah berupa potongan daging arnab, maka beliau pun menerimanya”.

Imam Ibnu Qudamah berkata dalam Al-Mughny, “Kami tidak mengetahui ada seorang pun yang mengatakan haramnya (arnab) kecuali sesuatu yang diriwayatkan dari ‘Amr ibnul ‘Ash”.

8. Belalang.
Telah berlalu dalam hadis Ibnu ‘Umar bahawa bangkai belalang termasuk yang diperkecualikan dari bangkai yang diharamkan. Hal ini juga ditunjukkan oleh perkataan Anas bin Malik -radiallahuanhu-:
غَزَوْنََا مَعَ رسول الله صلى الله عليه وسلم سَبْعَ غَزَوَاتٍ نَأْكُلُ الْجَرَادَ
“Kami berperang bersama Rasulullah -Sallallahu ‘alaihi wasallam sebanyak 7 peperangan sedang kami hanya memakan belalang”. (Hadis Riwayat Al-Bukhary dan Muslim)

9. Biawak
Biawak ada dua jenis iaitu biawak padang pasir (dab) dan biawak keluarga komodo (sihliah). Termasuk kekeliruan dari sebahagian orang ketika menterjemahkan dhib’un dengan biawak, padahal keduanya berbeza. Biawak termasuk haiwan yang diharamkan untuk dimakan, wallahu a’lam.

Pendapat yang paling kuat yang merupakan mazhab Asy-Syafi’iyah dan Al-Hanabilah bahawa dab adalah halal dimakan, hal ini berdasarkan sabda Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam tentang biawak dab:
كُلُوْا وَأَطْعِمُوْا فَإِنَّهُ حَلاَلٌ
“Makanlah dan berikanlah makan dengannya (dab) kerana sesungguhnya dia adalah halal”. (Hadis Riwayat Al-Bukhary dan Muslim dari hadis Ibnu ‘Umar)
Adapun keengganan Nabi untuk memakannya, hanyalah kerana dab bukanlah makanan beliau, yakni beliau tidak biasa memakannya. Hal ini sebagaimana yang beliau khabarkan sendiri dalam sabdanya:
لاَ بَأْسَ بِهِ، وَلَكِنَّهُ لَيْسَ مِنْ طَعَامِي
“Tidak apa-apa, hanya saja dia bukanlah makananku”.
Ini yang dikuatkan oleh Imam An-Nawawy dalam Syarh Muslim (13/97). [Mughniyul Muhtaj (4/299) dan Al-Muqni' (3/529)]

Manakala biawak jenis keluarga komodo atau cicak haram dimakan. Jika ia diqiyaskan cicak, maka ia haram kerana cicak. Jika ia diqiyaskan dengan komodo, ia haram kerana menyerang manusia dengan taring dan kuku serta hidup dua alam.

10. Landak dan Tenggiling (آكل النمل/ Akala Namlu).
Kedua-dua haiwan ini memakan semut. Syeikh Al-Fauzan menguatkan pendapat Asy-Syafi’iyyah akan boleh dan halalnya memakan landak kerana tidak ada satu pun dalil yang menyatakan haram dan khobaitsnya. Lihat Al-Majmu’ (9/10).

Tenggiling juga tiada dalilnya namun ia bersifat khobaits pada pandangan kaum Quraisy maka ianya haram dan sesetengah ulama berpendapat ianya makruh. Masyarakat Melayu menjadikan tenggiling sebagai makanan buruan yang boleh dimakan

11. Ash-shurod, kodok (katak), semut, burung hud-hud, dan lebah.
Kelima haiwan ini haram dimakan, berdasarkan hadis Abu Hurairah radiallahuanhu, beliau berkata:
نَهَى رسول الله صلى الله عليه وسلم عَنْ قَتْلِ الصُّرَدِ وَالضِّفْدَعِ وَالنَّمْلَةِ وَالْهُدْهُدِ
“Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam melarang membunuh burung shrike, kodok, semut, dan hud-hud. (Hadis Riwayat Ibnu Majah dengan sanad yang sahih).

Adapun larangan membunuh lebah, warid dalam hadis Ibnu ‘Abbas yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Daud.
Dan semua haiwan yang haram dibunuh maka memakannya pun haram. Kerana tidak mungkin seekor binatang bisa dimakan kecuali setelah dibunuh.

12. Yarbuk (sejenis Tikus Hamster).
Halal. Ini merupakan madzhab Asy-Syafi’iyah dan Al-Hanabilah, dan merupakan pendapat ‘Urwah, ‘Atho` Al-Khurosany, Abu Tsaur, dan Ibnul Mundzir, kerana asal dari segala sesuatu adalah halal, dan tidak ada satu pun dalil yang menyatakan haramnya yarbu’ ini. Inilah yang dikuatkan oleh Imam Ibnu Qudamah dalam Al-Mughny (11/71). [Hasyiyatul Muqni' (3/528) dan Mughniyul Muhtaj (4/299)]

13. Kala jengking, ular, gagak, tikus, tokek, dan cicak.
Kerana semua haiwan yang diperintahkan untuk dibunuh tanpa melalui proses penyembelihan adalah haram dimakan, kerana seandainya haiwan-haiwan tersebut halal untuk dimakan maka tentunya Nabi tidak akan mengizinkan untuk membunuhnya kecuali lewat proses penyembelihan yang syarie.
Rasulullah -Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فَي الْحِلِّ وَالْحَرَمِ: اَلْحَيَّةُ وَالْغُرَابُ الْاَبْقَعُ وَالْفَأْرَةُ وَالٍْكَلْبُ وَالْحُدَيَّا
“Ada lima (binatang) yang fasik (jijik) yang boleh dibunuh baik dia berada di daerah halal (selain Mekah) mahupun yang haram (Mekah): Ular, gagak yang belang, tikus, anjing, dan rajawali (Hadis Riwayat Muslim)
Adapun tokek dan wallahu a’lam diikutkan juga kepadanya cicak, maka telah warid dari hadis Abu Hurairah riwayat Imam Muslim tentang anjuran membunuh wazag (tokek).
[Bidayatul Mujtahid (1/344) dan Tafsir Asy-Syinqithy (1/273)]

14. Binatang Yang Hidup dua Alam
Sejauh ini belum ada dalil dari Al-Quran dan hadis yang sahih yang menjelaskan tentang haramnya haiwan yang hidup di dua alam (laut dan darat). Dengan demikian binatang yang hidup di dua alam dasar hukumnya “asal hukumnya adalah halal kecuali ada dalil yang mengharamkannya. Para ulama mazhab berkhilaf dalam masalah haiwan yang hidup di dua alam (air dan darat).
Ulama Malikiyah: Membolehkan secara mutlak, baik itu katak, kura-kura (penyu), dan kepiting.
Ulama Syafi’iyah: Membolehkan secara mutlak kecuali katak. Burung air dihalalkan jika disembelih dengan cara yang syarie
Ulama Hambali: Haiwan  yang hidup di dua alam tidaklah halal kecuali dengan jalan disembelih. Namun untuk kepiting itu dibolehkan kerana termasuk haiwan yang tidak memiliki darah.
Ulama Hanafiyah: Haiwan yang hidup di dua alam tidak halal sama sekali karena hewan air yang halal hanyalah ikan.
Berikut contoh beberapa dalil haiwan hidup di dua alam :

Ketam – hukumnya halal sebagaimana pendapat Atha’ dan Imam Ahmad.(Lihat Al-Mughni 13/344 oleh Ibnu Qudamah dan Al-Muhalla 6/84 oleh Ibnu Hazm).

Kura-kura, Labi-labi dan Penyu – juga halal sebagaimana mazhab Abu Hurairah, Thawus, Muhammad bin Ali, Atha’, Hasan Al-Bashri dan fuqaha’ Madinah. (Lihat Al-Mushannaf (5/146) Ibnu Abi Syaibah dan Al-Muhalla (6/84).

Anjing Laut dan Singa Laut – juga halal sebagaimana pendapat imam Malik, Syafe’i, Laits, Syai’bi dan Al-Auza’i (lihat Al-Mughni 13/346).

Katak dan Kodok – hukumnya haram secara mutlak menurut pendapat yang rajih kerana termasuk haiwan yang dilarang dibunuh sebagaimana penjelasan di atas.

Belangkas - Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-93 yang bersidang pada 21 Februari 2011 telah membincangkan Hukum Memakan Daging/Isi Belangkas dan Telurnya. Muzakarah telah memutuskan belangkas halal

Buaya - Haram kerana bertaring dan menyerang manusia pada pendapat Imam Ahmad rahimahullah,
يُؤْكَلُ كُلُّ مَا فِي الْبَحْرِ إِلَّا الضُّفْدَعَ وَالتِّمْسَاحَ
Setiap haiwan yang hidup di air boleh dimakan kecuali katak dan buaya.

Buaya diharamkan oleh Mazhab Syafie dan Hanbali:
وللاستخباث في التمساح ; ولأنه يتقوى بنابه ويأكل الناس .
“Kerana kotornya buaya dan sesungguhnya ia kuat pada taringnya dan buaya memakan orang. Sudah tentu telur buaya juga haram dimakan.

كُلُّ ذِي نَابٍ مِنْ السِّبَاعِ فَأَكْلُهُ حَرَامٌ
“Setiap binatang buas yang bertaring, maka memakannya adalah haram.” (Hadis Riwayat Muslim no. 1933)

Namun begitu ada ulama menghalalkan memakan buaya kerana ia turut binatang buruan laut yakni dalil seperti ular air di bawah

Ular air dan Ikan buntal - Halal tetapi wajib membuang bisanya. Ular air yang dimaksudkan ialah yang menetap di air dan bukan jenis ular darat yang terjun ke dalam air. Tentang halalnya, tentang rujukan ayat Al-Quran:
 أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
“Dihalalkan bagimu binatang buruan laut (yang ditemukan dalam keadaan hidup) dan yang ditemukan dalam keadaan bangkai sebagai makanan yang lazat bagimu, dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan” (Al Maidah: 96)

Tentang sembelihnya makanan laut dua alam ini, kita melihat dominan kehidupannya sama ada darat dan laut. Anjing laut, penyu, labi-labi harus disembelih kerana lebih dominan sebagai binatang darat.

15. Siput darat, serangga kecil, dan kelawar.
Siput sungai dan laut hukumnya halal namun siput darat adalah haram.
Imam Ibnu Hazm menyatakan, “Tidak halal memakan siput darat, juga tidak halal memakan sesesuatu pun dari jenis serangga, seperti: tokek (masuk juga cicak), kumbang, semut, lebah, lalat, cacing, kutu, nyamuk dan yang sejenis dengan mereka, berdasarkan firman Allah -Taala-, “Diharamkan untuk kalian bangkai”, dan firman Allah Taala, “Kecuali yang kalian sembelih”. Dan telah jelas dalil yang menunjukkan bahawa penyembelihan pada haiwan yang bisa dikuasai/dijinakkan, tidaklah teranggap secara syarie kecuali jika dilakukan pada tenggorokan atau dadanya. Maka semua haiwan yang tidak ada cara untuk bisa menyembelihnya, maka tidak ada cara/jalan untuk memakannya, sehingga hukumnya adalah haram kerana tidak bisa dimakan, kecuali bangkai yang tidak disembelih” (Al-Muhalla (7/405).).

16. Sebarang jenis ulat (termasuk ulat sagu/mulong)
Dalam mazhab Syafii, hukum memakan segala jenis ulat adalah haram. Yang dikecualikan hanyalah ulat yang wujud dalam cuka atau buah-buahan yang sukar hendak dibezakan apa lagi untuk dibuang dan ulat yang dimakan bersama-sama cuka atau buah-buahan tersebut tanpa disedari. Jika ulat-ulat tersebut terlebih dahulu dipisahkan dari buah-buahan, maka  hukum memakan ulat tersebut adalah tetap haram! Perkara ini dibincangkan dalam kitab-kitab fiqh mu'tabar dalam mazhab seperti "Minhajuth Tholibin" halaman 130 dan 132 serta syarahnya pada "Tuhfatul Muhtaj" juzuk 9 halaman 369 dan 445.

Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari, ulama besar pengarang kitab "Sabilal Muhtadin" dengan jelas pada juzuk 1 halaman 38 menyatakan “Bahawasanya telah dinaskan oleh ulama atas bahawasanya tiap-tiap ulat, dan jika ada ia suci pada ketika hidupnya sekalipun, haram memakan dia."

17. Kuda
al-Syeikh 'Athiah Saqr - Ketua Badan Fatwa al-Azhar yang lalu berkata:

أكل لحم الخيل حلال لحديث البخاري ومسلم عن جابر قال :"نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم خيبر عن لحوم الحمر الأهلية وأرخص في الخيل" ، ووردت عدة أحاديث صحيحة تدل على أن الصحابة كانوا يأكلون لحوم الخيل ، منها حديث أسماء بنت أبى بكر رضي الله عنهما، في البخاري ومسلم ، قالت : نحرنا فرسا على عهد رسول اللّه صلى الله عليه وسلم فأكلناها . وفى رواية : ونحن بالمدينة
Maksudnya: "Halal memakan daging kuda berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Jabir bin Abdillah yang berkata: "Pada hari Khaibar, Rasulullah S.A.W. melarang kami dari memakan daging keldai liar, dan meringankan (mengharuskan) memakan daging kuda." Selain itu terdapat beberapa hadith sahih yang lain menunjukkan para sahabat pernah memakan daging kuda, antaranya hadith yang diriwayatkan daripada Asma' binti Abu Bakr radiallahuanhu oleh al-Bukhari dan Muslim, katanya: "Kami menyembelih dan memakan daging kuda di zaman Rasulullah S.A.W." di dalam riwayat yang lain disebut: "(ketika itu) kami di Madinah."

Berdasarkan hadis ini beberapa ulama menghalalkan daging kuda, mereka terdiri daripada Syuraih al-Qadhi, al-Hasan al-Basri, 'Ato, Said bin Jubair, al-Laith bin Saad, Sufyan al-Thauriy, Abu Yusuf, Muhammad bin al-Hasan, Abu Thur dan lain-lainnya.

Namun terdapat segelintir kecil dari kalangan ulama yang menganggap makruh memakan daging kuda, mereka ialah Imam Abu Hanifah, Imam al-Auza'ie, Imam Malik dan selainnya. Dalil mereka ialah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Nasaie, Ibnu Majah yang menyatakan Nabi S.A.W. pernah melarang memakan daging kuda, Baghal (kacukan kuda dan kaldai) dan keldai, kerana firman Allah

وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً
Maksudnya: "Dan kuda, baghal, dan kaldai itu agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan." (al-Nahl: 8)

Jadi pengharamannya hanya untuk kuda tunggangan dan hiasan.

Wallahu a'lam